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Come il negativo è in-negabile e in quanto tale è verità che vale universalmente e quindi unifica tutti gli esseri umani, così il potere è in-contrastabile e in quanto tale è ciò che si afferma universalmente imponendo l’unità di tutti gli uomini.

Ma dal momento che tale verità è la verità del negativo (cioè l’in-negabile verità dell’in-contrastabile potere) essa è contraddittoria, come Orwell insegna: ogni gesto di unificazione operato mediante il potere nel momento in cui unifica anche lacera e contrappone; nel momento in cui elimina un elemento negativo ne riproduce un altro parimenti negativo. Come il negativo è intrascendibile, così il potere è ineludibile; insomma entrambi – in quanto verità – realizzano ciò che vale per tutti gli uomini.

Il principio della politica giusta è dunque quello che, scaturendo dalla consapevolezza del carattere intrinsecamente contraddittorio dell’in-contrastabile potere, genera un’azione definita dalla differenza rispetto alle relazioni di potere, ma un’azione che è davvero giusto solo se tale differenza è pura differenza, cioè se nasce dalla consapevolezza che – come “il negativo del negativo è negativo” – allo stesso modo “essere ingiusti con gli ingiusti significa essere ingiusti”; dalla quale circostanza segue che: “Il contro-potere è potere”, “La guerra contro chi fa la guerra è guerra”, “La violenza contro i violenti è violenza”, e così via.

Ciò vuol dire che il nostro comportamento politico è davvero (cioè filosoficamente) giusto solo nella misura in cui siamo in grado di rispondere in maniera giusta non solo alle azioni dei giusti ma anche a quelle degli ingiusti. Si badi: noi dobbiamo differenziare il comportamento nei confronti del giusto da quello nei confronti dell’ingiusto, ma deve trattarsi di due modi diversi di un comportamento che in entrambi i casi deve essere giusto. Perché se noi crediamo che il fatto di subire una ingiustizia ci autorizzi a rispondere in maniera in-giusta allora sprofondiamo nella “trappola del potere”. I gesti politici giusti sono quelli che esprimono e generano una società consapevole e capace di comportarsi in maniera giusta nei confronti delle ingiustizie sistematicamente perpetrate dalle varie forme del potere.

4) Che ruolo può giocare la Logica nella comprensione reciproca fra culture che hanno storie comunque diverse? Qual è il contributo che essa può dare al dialogo inter-religioso e inter-culturale, senza cadere in pretese razionaliste ed eurocentriche?

Credo che la risposta giusta sia quella indicata da Raimon Panikkar, un mio grande maestro-amico. Egli diceva: Io sono al 100% cristiano e al 100% hinduista. Questo è un paradosso; in una logica ‘normale’ è una contraddizione: se sei tutto bianco non puoi essere anche nero. Eppure credo che quella di Raimon sia l’unica soluzione davvero corretta per il problema del rapporto tra culture diverse, tra civiltà diverse, tra soggetti diversi. Perché si tratta di situazioni nelle quali ad essere in gioco è il senso complessivo, totale, di un soggetto (cristiano, hinduista etc.); il confronto, insomma, è tra interi, come a me piace dire. Ciò che risulta da questo confronto tra interi è qualcosa di diverso da un nuovo intero che è la giustapposizione di singole parti dei precedenti soggetti, esso è piuttosto la situazione nella quale entrambi gli ‘interi’ realizzano appieno la propria verità passando attraverso la “mutua fecondazione” con l’altro (l’espressione è sempre di Panikkar). Tutto questo richiede una logica nuova, diversa da quella ‘negativa’ che mira semplicemente al compromesso e alla ricerca del minimo elemento comune indispensabile alla convivenza. Ma, si badi, si tratta – dal mio punto di vista – di una logica in senso rigoroso; anzi, essa porta a compimento la logica filosofica tradizionale e ne risolve le difficoltà, a cominciare da quella del negativo. Appunto alla costruzione di tale ‘logica’ – che io chiamo logica libera rispetto alle conseguenze – ho dedicato gran parte della mia ricerca filosofica; qui purtroppo non ne posso parlare, essa comunque scaturisce dai principi che ho esposto in precedenza.

Un po’ più concretamente, questo vuol dire che il confronto giusto (positivo) tra diversi soggetti (religioni, civiltà etc.) è quello che sa essere positivo proprio e soprattutto in relazione alle situazioni negative; cosa che – si badi – richiede la capacità di rendere giustizia, oltre alle ragioni dell’altro, anche alle proprie ragioni.

5) Infine un’ultima domanda molto diretta: se il male va integrato e non negato, se da esso dobbiamo differenziarci senza volerlo eliminare, in che modo si può sviluppare un antagonismo “positivo” che si distingua nettamente dal capitalismo assoluto che ci sta portando nel vortice della guerra e del disastro ambientale? Insomma: come fare opposizione al sistema senza cadere nella trappola del negativo?

Intanto una precisazione. Dire che il male va “non negato” significa assumere una prospettiva negativa, negativa precisamente nei confronti della negazione del male. Può sembrare una pignoleria, ma è la questione decisiva all’interno della mia filosofia. È vero che l’azione giusta differisce dall’azione che nega il male (nella misura in cui tale negazione è una forma di ingiustizia); ma esattamente per la stessa ragione essa differisce anche dall’azione che nega la negazione del male (quella per esempio per la quale il male deve essere “non negato”).

Sto forse, con questo, ‘confutando’ quello che Lei ha detto? Ma se facessi ciò questo mio stesso dire costituirebbe una negazione e quindi (stante le assunzioni precedenti) un atto ingiusto! E allora che cosa sto dicendo? Qui sembra che la mente vada in tilt (“Ma che cos’è, allora, l’azione giusta?”, si chiederà Lei). Ebbene, se è disposto a riflettere con calma e serenità troverà Lei stesso la risposta giusta a questa domanda; anche perché essa è tale solo se viene trovata personalmente, da ciascuno di noi, in ogni istante.

Posso però provare ugualmente a fornire qualche indicazione che potrebbe risultare utile. Come abbiamo visto, l’atteggiamento pienamente positivo è quello che si astiene dal fare il male anche nei confronti di chi compie il male. Bisogna però essere consapevoli, a questo proposito, che è praticamente impossibile a una persona non solo agire sempre in maniera giusta, ma anche solo fare una singola azione che sia totalmente giusta e non anche ingiusta. Questo, però, invece che scoraggiarci deve portarci a riflettere sul fatto che la distinzione tra l’agire giusto e l’agire ingiusto (si ricordi l’immagine con la quale ho iniziato questa conversazione) è qualcosa di diverso dal gesto che afferma la giustizia di alcune azioni e nega la giustizia di certe altre azioni.

Certo questo è difficile da capire; proverò a dirlo in termini un po’ diversi: si tratta di distinguere ogni azione in quanto giusta dalla stessa azione in quanto ingiusta; ma soprattutto si tratta di tenere ben presente che, se ogni negazione comporta una dose di ingiustizia, allora quella stessa distinzione è davvero giusta nella misura in cui si presenta come puramente differente rispetto alla negazione.

Capisco che qui uno si possa sentire confuso; ma da capo non posso fare altro che invitare chi davvero abbia a cuore tali questioni a riflettere con calma su tutta la faccenda e a venirne a capo personalmente.

Vorrei però concludere toccando un altro importante aspetto della sua domanda, quello che mi chiede in che modo la ‘soluzione’ (doverosamente tra virgolette) che io propongo delle questioni filosofiche costituisca anche una risposta al problema della catastrofe umanitaria (“vortice della guerra”, “disastro ambientale”) che si annuncia chiaramente.

E in un certo senso una risposta ci deve essere. Il problema è che di solito, quando si chiede una soluzione positiva, ci si immagina già una situazione che è sostanzialmente molto simile alla presente, solo che di questa non possiede alcuni caratteri: l’umanità, grosso modo come è adesso (comprese le sue possibilità di progresso), ma che non ha la guerra, non ha le ingiustizie, non ha le menzogne etc.

Ora, la sincerità – che è l’altra faccia della verità – impone di riconoscere che è del tutto improbabile che una cosa del genere possa accadere. Questo vuol dire che un esito positivo della vicenda dell’umanità, se può esservi, deve essere anche molto, molto, molto diverso da come normalmente ce lo raffiguriamo.

Provi a guardare con occhio distaccato quello che sta accadendo. Potremmo dire che la vicenda dell’umanità sta ormai giungendo a generare quello che io chiamo l’onnipotere (come Orwell aveva intuito: God is power). È per questo che mi pare che il problema fondamentale, oggi, più che il capitalismo, sia il potere, e precisamente il potere che diventa onnipotere: un potere del quale l’intera umanità è ormai in totale balìa da tutti i punti di vista. Perché l’incredibile sviluppo tecnologico offre oggi – ai ‘soggetti’ che sono in grado di afferrarla – la possibilità (e quindi poi la necessità) di un dominio-controllo totale sul materiale umano costituito dai singoli individui umani. Chi ha il possesso degli armamenti può annientare e quindi ricattare tutti gli uomini; chi domina i mass media può ingannare e condizionare l’intera umanità; chi ha la signoria sul denaro può ridurre in schiavitù tutti gli esseri umani; chi ha il controllo della ‘tecnica’ può progettare creare a suo piacere la vita umana e tutte le forme di vita sulla terra.

L’onnipotere – essendo la coercizione (necessità) in-vincibile e in-contrastabile – è il volto concreto dell’in-negabile, cioè della necessità. Se mai all’umanità sarà riservato un destino positivo, questo dovrà avere qualcosa a che fare con l’onnipotere, dovrà cioè essere l’aspetto positivo della situazione in cui si dà l’onnipotere.

Per questo le domande filosofiche fondamentali oggi sono del tipo: quali progetti vi sono sul materiale umano? Quali sono gli sguardi che osservano l’umanità nel suo insieme allo stesso modo in cui noi osserviamo i nostri animali domestici e gli altri animali? E quindi: quali sono i soggetti che stanno progettando la vita sulla terra nel suo complesso? Insomma: quali differenti forme concrete può assumere l’onnipotere?

Forse la fedeltà alla verità ci dovrebbe indurre a dire che la vicenda della vita sulla terra non sta affatto evolvendo in direzione di una ‘soddisfazione’ dei desideri degli esseri umani quali noi li abbiamo conosciuti. A volte si sarebbe spinti a credere che il problema dell’«onnipotente» diventerà, più che quello di ‘governare’ l’umanità, quello di sbarazzarsene (o magari di abbandonarla al suo destino limitandosi a controllarla dall’alto) per poter riservare, almeno a una manciata di ‘eletti’, un futuro ‘divino’.

La domanda filosofica – in considerazione di quanto detto sopra – potrebbe allora suonare: che cosa significa interpretare in maniera ‘puramente positiva’ quello che sta accadendo? Qual potrebbe essere il volto positivo della possibile ‘rottamazione’ dell’umanità?

Tutto quello che mi sento di dire, qui, è che l’eventuale volto positivo deve comunque contenere, come proprio momento essenziale, la verità. La prima cosa giusta da fare è dunque dire la verità. Ma poi, in realtà, il problema vero è come dire la verità. Non solo o non tanto perché dire la verità è sempre pericoloso, ma soprattutto perché la ‘mistificazione’, o l’inconsapevolezza, che permea le convinzioni degli umani (comprese dunque le mie) è ormai così radicale e totale che chi coglie e dice la verità viene inesorabilmente preso per pazzo.

A questo proposito concluderò – così come avevo incominciato – con un’immagine. Supponga che agli uomini sia stata mostrato, tutti i giorni dell’anno per 100 anni consecutivi, un fotomontaggio con l’immagine di un orso polare dotato di grandi corna. Immagini poi che a un certo punto qualcuno riesca a recarsi nell’Artide e a vedere con i suoi occhi che l’orso polare non ha le corna, e riesca a scattarne anche la foto. Ebbene, nessuno gli crederebbe, e appena cercasse di esibire la prova (la foto) di quello che afferma costui verrebbe immediatamente internato dalla psicopolizia tra il plauso delle masse plaudenti. In sostanza accadrebbe quello che Platone aveva descritto nel mito della caverna. La domanda filosofica allora è: (come) è possibile che a chi dice la verità sia oggi riservato un destino diverso da quello descritto da Platone più di duemila anni fa e da Orwell nel secolo scorso?

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Luigi Vero Tarca è professore di Filosofia teoretica presso l'Università Ca' Foscari di Venezia. Precedentemente ha insegnato Logica, Ermeneutica filosofica e Filosofia della conoscenza sempre all'Università di Venezia, Filosofia teoretica all'Università di Salerno, e Logica e filosofia della scienza presso la Scuola di specializzazione per gli insegnanti della scuola secondaria.

Allievo di Emanuele Severino, ha elaborato una originale prospettiva filosofica basata sulla distinzione tra la differenza e la negazione e quindi sulle nozioni di pura differenza e di puro positivo, prospettiva presentata soprattutto nel libro Differenza e negazione. Per una filosofia positiva (La Città del Sole, Napoli 2001). In campo scientifico Tarca ha studiato in particolare Wittgenstein, la logica (materia nella quale ha scritto anche dei manuali) e l'epistemologia contemporanea.

Accanto agli studi logico-teoretici, ma strettamente collegati ad essi, Tarca promuove da anni esperienze di pratiche filosofiche insieme a vari gruppi di amici, tra i quali Romano Màdera, con il quale ha scritto, nel 2003, il volume La filosofia come stile di vita. Introduzione alle pratiche filosofiche (Bruno Mondadori, Milano), dove viene esplicitato l'orizzonte teorico che funge da punto di riferimento di tali attività. Dal 2005 Tarca, che è stato Presidente del Corso di Laurea in Filosofia dell'Università di Venezia, è titolare dell’insegnamento di Filosofia del dialogo nel Master in Consulenza filosofica attivo presso suddetta Università.

La sua attività di pratiche filosofiche si è realizzata prevalentemente all'interno del Seminario Aperto di Pratiche Filosofiche attivo presso l'Università di Venezia, ma questa esperienza sta ormai assumendo forme e significati nuovi, che vanno coinvolgendo in maniera sempre più integrale la vita extrauniversitaria.